Белла Слуцкин о том, зачем нужен шабат и еврейские праздники.

Праздники издавна пробуждают философскую рефлексию. Начиная с греков: помните дионисийство, подробно описанное Ницше? Или вот Гегель в «Феноменологии духа» пишет, что праздники есть «мудрость низшего порядка», свойственная и животным. Некая интуитивная, стихийная реакция природного человека на смену времен года и вообще изменения в окружающем мире.

Праздники в языческом и в еврейском понимании

Отношение к древности, включая идолопоклонство, как к глупости заведомо лишает нас возможности понять нечто важное. Рамбам писал про Аристотеля, что тот понял о мире максимум из того, что доступно человеку, но у него не было откровения, поэтому не следует ожидать от него большего, чем человеческих силах. Древний мир знал о себе многое. Ощущал, понимал, предчувствовал. Например, что в смене времен года и в урожае заключено нечто большее, чем возможность набить желудок. Это связь человека и высших сил через человеческую деятельность. Но у нас есть «откровение», поэтому нам известен и вектор этой связи. Он чрезвычайно важен. Он несет в себе понимание адекватного места человека в мире. Не заниженного, а адекватного.

Шабат как знак того, что мир не бесхозен

Наша глава начинается с продолжения предыдущей: требование святости как полноты включенности в наш мир, а не отстраненности. Здесь и правила для коэнов относительно женитьбы, и вопросы болезни, и запрет приносить в жертву вместе животное с потомством. Потому, что «Я Г-сподь, освящающий вас». Это то основание, на котором возможен диалог между Создателем и творением. Образ и подобие: «Будьте святы, ибо свят Я». Святы в мелочах, в которых тонут будни. И тогда: «Вот праздники Мои. Шесть дней можно работать, а в седьмой день - суббота покоя». Откровение о праздниках начинается с заповеди соблюдать шабат. Тут и вектор отношения человека ко времени. Смена времен года, урожай, который, без сомнения, играет важную роль и в еврейских праздниках, не субстанциональны, как в языческом мире: это лишь форма, в которую облекает Творец объяснение места человека в мире. Миру заданы параметры его Творцом. Ты - самая важная часть мира, но и ты сотворен. Человеческая деятельность благословлена лишь в заданных параметрах. Ты, без сомнения, можешь стать буридановым ослом и отказаться есть сено, но ничего хорошего из этого не выйдет. Живое существует по законам физического мира, душа - по законам метафизического, но и то, и другое сотворено Единым Творцом и имеет единую цель. Шабат задает параметры: мир не бесхозен, природа имеет корни в Творце.

Урожай и благодарность

Все праздники разделены в Торе на две части: Песах - Шавуот с одной стороны; Рош Ашана - Йом Кипур - Суккот - Шмири Ацерет с другой. Счет месяцев начинается с месяца Нисан. В Торе он назван «первым месяцем». С него и начинается отсчет праздников. В 15-й день первого месяца - праздник опресноков Всевышнему. И сразу после этого: «Когда придете в землю Израиля приносите омер во второй день празднования». Обьясняет Абарбанель: «Омер - это стог ячменя, первинки урожая, которые скошены сразу после первого дня Песаха». Смысл заповеди - в благодарности, как пишет «Сефер Ахинух»: «Чтоб мы осмысливали милосердие Творца, каждый год обновляющего нам урожай». Природа и урожай - лишь средство связи человека с Творцом. Поэтому урожай «Сефер Ахинух» объясняет как причину и возможность благодарности того, кто получил, Тому кто дал. «Мешех Хохма», близкий нам по времени мудрец, пишет, что обилие заповедей имеет целью «объединить любой аспект человеческой жизни с Творцом и таким образом прийти к цельности и единству с Ним». Это позволит нам вырваться из иллюзии, что мы целиком зависим от природы. И вернуться к заданному вектору. Природа сотворена; желание Творца - вечно.

Шавуот - не праздник дарования Торы!

Семь недель мы должны отсчитывать от принесения омера. В пятидесятый же день надо принести новое жертвоприношение, уже не из ячменя, а из пшеницы. Всем понятно, что 50-й день - это праздник Шавуот. Но наша глава не называет его по имени. Ни Шавуотом, ни праздником получения Торы. Этот день как бы является окончанием счета омера и важен нам именно поэтому. Для религиозного человека это совершенный сюрприз. Праздник Шавуот, ночь изучения торы. Вкусные молочные тортики. И вдруг?! Ни точной даты, ни названия праздника. Как будто весь его смысл заключается в связи с праздником Песах. Ведь именно от Песаха мы отсчитывали 49 дней. Но мы знаем, что Тора не говорит с нами случайными формулировками. Абарбанель неожиданно открывает совсем иную перспективу праздника Шавуот: Тора не пишет, что праздник установлен в память о Синайском откровении потому, что праздник установлен не в память об этом. Тора, которая в наших руках, и пророчество свидетельствуют сами за себя. Не надо для этого особого дня. А праздник этот - чтоб поблагодарить Творца, дающего нам хлеб. Хоть и нет сомнения, что Тора дана в этот день. Сразу вспоминается Анна Андреевна Ахматова, которая очень серчала на праздник 8 марта. Разве можно женщину вспоминать раз в год? Не установлен праздник о памяти получения Торы: мы ее должны получать каждый день. Прямо с утра. А Талмуд так и вовсе говорит, что Тору получили не в 50-й, а в 51-й день. В 50-й день евреи лишь очистились от скверны Египта и стали достойны Торы. В Песах из Египта вышло тело народа Израиля, его физическая составляющая, поэтому-то и приносим в жертву ячмень - пищу животных. А к 50-му дню народ Израиля стал достоин души - получил Тору, и приносим мы в жертву пшеницу - еду человека.

«Без веры в Творца разум приводит к ужасным результатам»

Шавот - это кульминация Песаха. Его иногда так и называют: «Ацерет шель Песах», так же, как Шмини Ацерет - кульминация Суккота. Тела и душа соединились на горе Синай. В выходе из Египта как освобождении от рабства египтян нет большого смысла. Это не концептуально. Освобождение от рабства концептуально, когда ты понимаешь, что дело не в египтянах, а в тебе. Если в мире нет Творца, то и свободы никакой нет. Природа не знает свободы, природа не знает морали. Поэтому в следующем стихе сразу дается повеление оставлять для бедных часть урожая. Очень созвучен современности «Мешех Хохма»: он говорит, что без веры в Творца разум может привести нас к ужасным результатам. Ведь он не обязывает нас к сочувствию.

Мешех Хохма умер в 30-е годы двадцатого века. А вот нам посчастливилось увидеть, к чему может привести разум без Б-га.

Об авторе

Белла Слуцкин – преподаватель Танаха и еврейской философии в Институте изучения иудаизма. Выпускница философского факультета одного из российских вузов. Живет в поселении, работает в Иерусалиме. Мать троих детей (два сына – солдат и ученик ешивы, дочь – студентка). Жена московского программиста, выпускника ешивы. Хозяйка собаки–философа. Отличается повышенной политической активностью и географическими привязанностями к Иерусалиму и Хеврону. Блогер с хлестким и едким пером. Не ищите ее имя в соцсетях: там она учит друзей жизни под псевдонимом одного из великих князей, правителей русской земли.