Сефират Аомер. Что считаем?

Текст молитвы Сефират Аомер на каждый день счета омера Вы найдете тут

Со 2-го дня Песаха и до самого Шавуота мы исполняем заповедь «сефират аомер» – «счет омера». Во времена Храма во 1-й день мы должны были принести в Храм особую жертву – «омер», сноп ячменя, и после этого отсчитать 49 дней. Но даже сегодня, когда Храма нет, заповедь считать дни омера остается. Считаем мы, кстати, не только дни, но и недели. Например: «Сегодня 18-й день омера, то есть 2 недели и 4 дня».

Любопытно, что, когда в качестве храмовой жертвы приносились изделия из муки или зерно, это всегда была пшеница. Единственное исключение – это «омер», сноп ячменя. В этом заключается, как мы увидим ниже, важный урок.

«Считайте СЕБЕ»

Начнем с самой формулировки заповеди. В Торе сказано не просто «считайте», но «усфартем лахем» – «считайте себе». Что означает вот это «себе»? Талмуд объясняет, что есть два способа считать дни. Бывает, что Сангедрин производит календарные вычисления и объявляет результаты для всей общины: например, Новомесячье тогда-то. А бывает так, что обязанность считать лежит на каждом отдельном человеке. Вот это и означает: «считайте себе». Никто не может выполнить заповедь «сфират омер» за вас, каждый должен сделать это сам.

В Сефер Ахинух приводится еще одно объяснение того, почему сказано «считайте себе». Счет омера – это дни между Песахом и Шавуотом, между Исходом и Дарованием Торы. Б-г с самого начала повелел Моше освободить народ именно с той целью, чтобы евреи получили Тору. Поэтому время после Исхода – это время великого ожидания, подготовки к грандиозному событию. Мы считаем дни, как это делает ребенок, который в предвкушении праздника вычеркивает даты из календаря.

Считаем вперед, а не назад

Но тогда, возможно, нам следовало бы поступать наоборот – считать дни от 49-го до 1-го, т.е. делать акцент не на том, сколько дней прошло после Исхода, а на том, сколько их осталось до Дарования Торы?

Согласно учению Каббалы и хасидута, ответ на этот вопрос как раз и содержится в формулировке «считайте себе». Счет омера – не просто дни пассивного ожидания, а время интенсивной подготовки, совершенствования основных человеческих качеств. А совершенствование – это всегда движение вперед, от начала к завершающему этапу, а не наоборот. Поэтому и считаем от 1 до 49.

Приходим к состоянию «сапфира»

Считая дни омера, в тексте молитвы мы каждый раз упоминаем тот духовный аспект, который мы очищаем в этот конкретный день.

Этих аспектов, или качеств, семь, при этом каждое из качеств как бы включает в себя все остальные, и таким образом получается 49 ступеней, по которым мы должны подниматься выше и выше, очищая и готовя себя к Дарованию Торы.

При этом важно понимать, что недостаточно очистить только качества Б-жественной души, то есть, говоря простым языком, наши «высокие» помыслы и убеждения. Необходимо усовершенствовать и качества нашей животной души, т.е. наши земные, повседневные устремления и эмоции. Намек на это содержится как раз в самой жертве омера: ячмень – это пища животного!

Алтер Ребе говорит, что слово «усфартем» («и считайте») происходит от того же корня, что и «сапир» («сапфир»): когда вы, считая дни омера, очиститесь, то станете подобны прозрачному, сияющему драгоценному камню. Только тогда мы сумеем подготовиться к получению Торы, выработать у себя те тонкие настройки души, которые необходимы для ее восприятия (точно так же, как только человек с хорошо развитым слухом сможет получить удовольствие от изысканной музыки).

49 дней счета омера – и есть инструменты для настраивания души.

Так выглядит молитва «Сефират Аомер» в сидуре

Благородство в дисциплине, смирение в добре…

Интересные идеи о том, как можно на практике использовать дни омера для самосовершенствования, предлагает известный американский раввин, автор труда «К жизни, полной смысла» Симон Якобсон.

Например, в счете омера мы читаем:

«Нецах ше бе тиферет» – «Терпение в сострадании». Бывает так, что мы очень заняты, едва успеваем справиться со своими делами. Можем ли мы при этом сделать что-то ради другого? Проявить терпение, уделить немного времени и внимания страдающему человеку?

Или: «Малхут ше бе гвура» – «Благородство в дисциплине». Когда мы воспитываем ребенка, надо делать это уважительно, не ломая его чувство собственного достоинства.

«Хесед ше бе тиферет» – «Доброта в сострадании». Не просто окажи помощь тому, кто в ней нуждается, но помоги с добрым словом, с улыбкой.